Das Leben satt haben

 

Frage (Nr. 41703):

 

Ich bin ein junger Mann, der das Leben in dieser vorübergehenden Welt satt hat. Ich bin davon gelangweilt und ermüdet.

 

Antwort:

 

Alles Lob gebührt Allāh.

 

Es gibt viele Gründe, diese Welt zu hassen. Es gibt manche Leute, die diese vorübergehende Welt verabscheuen und sich nach dem sehnen, was an Lohn bei Allāh ist, und die darauf hoffen, Allāh zu treffen. Daher sagten einige der Salaf: „Das Geschenk des Gläubigen ist der Tod.“ Denn dieser verabscheut diese Welt und sein Herz ist dem Jenseits zugeneigt. Doch trotz seiner Abneigung gegen dieser Welt erfüllt er seine Pflichten Allāh und Dessen Dienern gegenüber und er bemüht sich um das Gute, soviel er kann, in Übereinstimmung mit den Worten Allāhs (ungefähre Bedeutung): „und diene deinem Herrn, bis die Gewissheit (der Tod) zu dir kommt.“ (15:99).

 

Es gibt auch einige Leute, die diese Welt verabscheuen, aber nicht wegen des Jenseits, sondern weil sie glauben, dass ihr Anteil daran sehr gering ist und dass andere es besser haben als sie. Zweifellos ist dies eine Art der Unzufriedenheit mit dem Willen und der Bestimmung Allāhs, denn Allāh ist Derjenige, Der den Segen gewährt und die Versorgung bemisst. So sagt Er (ungefähre Bedeutung): „Und würde Allāh Seinen Dienern die Versorgung großzügig zuteilen, würden sie auf der Erde Ungerechtigkeit verüben. Aber Allāh lässt im richtigen Maß herabkommen, was Er will. Er hat Kenntnis von Seinen Dienern und sieht sie wohl.“ (42:27).

 

Einige Menschen hassen diese Welt, weil sie in großem Umfang mit Prüfungen, Schwierigkeiten und Erschöpfung konfrontiert werden. Ganz gewiss verstehen solche Menschen nicht das wahre Wesen dieser Welt. Denn diese ist ein Ort des Bemühens und der Prüfung, ein Ort der Schwierigkeit und Erschöpfung, insbesondere für den rechtschaffenen Gläubigen, der mit allen Arten der Versuchung konfrontiert wird, wodurch Allāh seine Sünden auslöscht und seinen Status erhöht. Allāh sagt (ungefähre Bedeutung):

 

„Wir haben den Menschen ja (zu einem Leben) in Mühsal erschaffen.“ (90:4)

 

„Meinen die Menschen, dass sie in Ruhe gelassen werden, (nur) weil sie sagen: „Wir glauben“, ohne dass sie geprüft werden? Wir haben bereits diejenigen vor ihnen geprüft. Allāh wird ganz gewiss diejenigen kennen, die die Wahrheit sprechen, und Er wird ganz gewiss die Lügner kennen.“ (29:2-3)

 

„Nimmer wird Allāh die Gläubigen in dem (Zustand) belassen, in dem ihr euch befindet, bis Er das Schlechte vom Guten gesondert hat. Und nimmer wird Allāh euch Einblick in das Verborgene gewähren, doch Allāh erwählt von Seinen Gesandten, wen Er will. So glaubt an Allāh und Seine Gesandten! Und wenn ihr glaubt und gottesfürchtig seid, dann wird es für euch großartigen Lohn geben.“ (3:179)

 

„Und Wir werden euch ganz gewiss mit ein wenig Furcht und Hunger und Mangel an Besitz, Seelen und Früchten prüfen. Doch verkünde frohe Botschaft den Standhaften (al-Sābirūn), die, wenn sie ein Unglück trifft, sagen: „Wir gehören Allāh, und zu Ihm kehren wir zurück.“ Sie sind es, denen Segnungen (Salawāt) von ihrem Herrn und Erbarmen zuteilwerden, und sie sind die Rechtgeleiteten.“ (2:155-157).

 

Mein lieber Bruder, in welche dieser Kategorien gehörst du?

 

Erinnere dich daran, wie der Prophet (Allāhs Frieden und Segen seien mit ihm) geprüft wurde. Sein Volk zeigte sich ihm feindselig und die ihm Nahsten stellten sich ihm entgegen. Einige Leute verleumdeten, andere verfolgten ihn. Er wurde aus seiner Heimat vertrieben und unterlag einem strengen Boykott. Die Kuffār sammelten sich, um ihn zu töten, und seine Frau Khadījah (möge Allāh mit ihr zufrieden sein) starb während dieser äußerst schwierigen Zeit. Manchmal vergingen ein oder zwei Monate, ohne dass er etwas anderes zu essen fand als Datteln und Wasser. All dies geschah, obwohl er der Prophet Allāhs war und Sein Gesandter, dem Allāh Seine Offenbarung anvertraute. All dies geschah, obwohl er der Inhaber der Position des Lobes und der Ehre (al-Maqām al-Mahmūd) war sowie des Beckens (al-Haud), zu dem seine Ummah am Tag der Auferstehung kommen wird. All dies geschah, obwohl seine Sünden, vergangene wie auch zukünftige, bereits vergeben waren.

 

Was ist mit uns, mit all unseren Sünden und Verfehlungen?

 

Ich rate dir zu Folgendem:

 

Erstens:

 

Verrichte viel Du`ā‘, flehe Allāh an und nähere dich Ihm durch verschiedene Arten des Gottesdienstes, wie z. B. durch das Gebet, die Zakāh, Fasten usw. Bitte Allāh, das zu entfernen, was an Ärger, Trauer etc. in deinem Herzen ist und dir Erleichterung zu gewähren. Allāh sagt (ungefähre Bedeutung):

 

„(Es sind) diejenigen, die glauben (an Allāhs Einheit, den islamischen Monotheismus) und deren Herzen im Gedenken Allāhs Ruhe finden. Sicherlich, im Gedenken Allāhs finden die Herzen Ruhe!“ (13:28)

 

„Diejenigen, die gottesfürchtig sind, – wenn ihnen eine Anwandlung vom Satan widerfährt, bedenken sie, und da werden sie sogleich einsichtig.“ (7:201).

 

Zweitens:

 

Verstehe, dass alles, was Allāh für Seinen gläubigen Diener bestimmt, gut ist. Wie schwierig das Leben auch werden mag, Allāhs sind alle Dinge in den Himmeln und auf der Erde. Lenke die Dinge zwischen dir und Allāh also in die richtige Bahn und Allāh wird dir genügen, sodass du unabhängig von den Menschen bist.

 

Drittens:

 

Deine Depression und Müdigkeit kann durch etwas entstanden sein, das du verpasst und nicht beansprucht oder erlangt hast. In diesem Fall solltest du wissen, dass der Mensch oftmals etwas hinterherjagt, in dem sein Verderben liegt, ohne dass er es erkennt, und oftmals trauert er etwas hinterher, was er wollte und nicht bekam, doch er weiß nicht, dass es für ihn, wenn er es erlangt hätte, einen Verlust sowohl in seinen spirituellen als auch seinen weltlichen Angelegenheiten verursacht hätte. Akzeptiere also den Willen und die Bestimmung Allāhs und erbitte die Hilfe Allāhs und fühle dich nicht hilflos.

 

Viertens:

 

Überprüfe dein Herz und deine Gedanken sowie deine Beziehung zu Allāh eingehend, denn jemandem kann die Versorgung aufgrund seiner Sünden versagt werden.

 

Fünftens:

 

Vielleicht hast du persönliche oder familiäre Probleme, die du zuerst lösen solltest. Erflehe auch hier an erster Stelle die Hilfe Allāhs, dann wende dich an Leute, die mit solchen Problemen Erfahrung haben.

 

Sechstens:

 

Denke daran, dass die am meisten geprüften Menschen die Propheten waren, dann die Nächstbesten und die Nächstbesten. Es ist in al-Musnad durch den Hadīth von Mus`ab ibn Sa`d belegt, dass dessen Vater sagte: Ich fragte: „Oh Gesandter Allāhs, welche Menschen werden am härtesten geprüft?“ Er antwortete: „Die Propheten, dann die Rechtschaffenen, dann die Nächstbesten, dann die Nächstbesten der Menschen. Ein Mann wird entsprechend der Stärke seines Glaubens geprüft. Wenn sein Glaube fest ist, wird die Prüfung stärker gemacht, wenn im Glauben eine Schwäche da ist, so wird die Prüfung leichter gemacht. Und der Gläubige bekommt solange Prüfungen, bis er auf der Erde läuft, ohne dass auf ihm eine Sünde lastet”. (Musnad al-Imām Ahmad, #1481; Scheikh Schu`ayb al-Arna`ūt sagte: Der Isnād ist hasan. Er wurde von al-Albāni in Sahīh al-Jāmi` #992 als sahīh klassifiziert)

 

Siebtens:

 

Bleibe beständig im Gebet um Vergebung und im Gottesdienst. Das ist besser für dich, als alle weltlichen Schritte, die du unternehmen kannst, unabhängig davon, wie groß und wie viele es sein mögen. Das wird dir dein Leid erleichtern. Es wurde in einigen Überlieferungen berichtet, dass Allāh demjenigen, der beharrlich um Vergebung betet, einen Ausweg aus jeder Lage verschafft und ihm Versorgung aus Quellen gewährt, an die er niemals dachte.

 

Fahre deshalb damit fort, Allāh zu dienen und handle in Übereinstimmung mit den Worten Allāhs (ungefähre Bedeutung):

 

„und diene deinem Herrn, bis die Gewissheit (der Tod) zu dir kommt.“ (15:99)

 

„Und richte nur nicht deine Augen auf das, was Wir manchen von ihnen (den Polytheisten und Ungläubigen an die Einheit Allāhs) paarweise als Nießbrauch gewähren – den Glanz des diesseitigen Lebens -, um sie darin der Versuchung auszusetzen. Die Versorgung deines Herrn ist besser und beständiger.“ (20:131).

 

Möge Allāh uns und dir helfen, das zu tun und zu sagen, was gut und richtig ist.

 

Und Allāh weiß es am besten.

 

Islam Q&A

 

Beweggründe für Erfolg und das Beseitigen von Misserfolg

 

Frage (Nr. 85362):

 

Welches sind die Beweggründe, die einige Leute für die Beseitigung von Misserfolg haben?

 

Antwort:

 

Alles Lob gebührt Allāh.

 

Der Begriff „Misserfolg“ an sich reicht aus, um uns davon abzuschrecken und um Erfolg zu bemühen, unabhängig vom materiellen Gewinn, den man als Ergebnis davon erhält, denn „Misserfolg“ ist ein Wort, das Verlust und Mangel beinhaltet, wohingegen „Erfolg“ ein Wort ist, das Perfektion und Lob beinhaltet.

 

Misserfolg und Erfolg sind zwei Seiten derselben Münze, obwohl sie einander auf den ersten Blick zu widersprechen scheinen. Doch tatsächlich sind sie miteinander verbunden, wenn man näher darüber nachdenkt, basierend auf der Erfahrung und dem realen Leben.

 

Erfolg ist der Weg in diesem Leben, den Allāh als Ziel für jeden Gläubigen wünscht. Er hat das Universum erschaffen und es diesem Ziel untertan gemacht. Er, gepriesen ist Er, hat es dem Menschen auferlegt zu glauben und ihn aufgefordert, sich Ihm in voller Unterwerfung zu ergeben, da er nichts anderes sein kann als ein Diener Allāhs. Das hat Er zum Zweck der Schöpfung gemacht, wie Er sagt (ungefähre Bedeutung): „Und Ich (Allāh) habe die Jinn und die Menschen nur (dazu) erschaffen, damit sie Mir dienen.“ (51:56).

 

Und Er hat demjenigen, der beim Befolgen dieses Weges stirbt, versprochen, dass er zu den Erfolgreichen gehören wird und andere werden die Verlierer sein: „Wer dann dem (Höllen-) Feuer entrückt und in den (Paradies-) Garten eingelassen wird, der hat fürwahr einen Erfolg erzielt.“ (3:185).

 

Erfolg ist also die Geschichte des Lebens, der Zweck, für den Allāh dieses Universum erschuf. Er entsandte die Gesandten und offenbarte die Bücher nur, um die Menschen zum wahren Erfolg vor Allāh aufzurufen. Er hat bestimmte Angelegenheiten festgelegt, um uns dazu zu motivieren, nach dem Erfolg im Diesseits und im Jenseits zu streben:

 

-           Er bestimmte ewige und fortwährende Freude für diejenigen, die den Test des Glaubens und der vollen Unterwerfung bestehen und die an diesem Weg festhalten und dabei sterben: „Was nun jemanden angeht, dem dann sein Buch in seine Rechte gegeben wird, der wird sagen: „Ihr da, lest mein Buch. Ich glaubte ja, dass ich meiner Abrechnung begegnen werde.“ So wird er in einem zufriedenen Leben sein, in einem hohen Garten, dessen Pflückobst herabhängt. `Esst und trinkt als wohlbekömmlich für das, was ihr früher in den vergangenen Tagen getan habt.`“ (69:19-24).

 

-           Der Qur’ān beschreibt den Zustand derjenigen, die es ablehnen, dem Weg des Erfolgs zu folgen, und die darauf bestehen, dem Weg des Übels und der Irre zu folgen, sowie ihre Situation an dem Tag, wenn die Resultate gezeigt werden, und es wird bekannt sein, wer erfolgreich war und wer versagte: „Was aber jemanden angeht, dem sein Buch in seine Linke gegeben wird, der wird sagen: `O wäre mir doch mein Buch nicht gegeben worden! Und wüsste ich nicht, was meine Abrechnung ist! O wäre dies doch nur das Ende (meines Lebens)! Nicht nützt mir mein Besitz. Vernichtet ist meine Macht(fülle).`“ (69:25-29).

 

-           Allāh, erhaben ist Er und gepriesen, bestimmte in dieser Welt ein gutes Leben für denjenigen, der dem Weg des Erfolges folgt (ungefähre Bedeutung): „Wer rechtschaffen handelt, sei es Mann oder Frau, und dabei gläubig (an den islamischen Monotheismus) ist, den werden Wir ganz gewiss ein gutes Leben leben lassen (in dieser Welt, mit Respekt, Zufriedenheit und einer erlaubten Versorgung). Und Wir werden ihnen ganz gewiss mit ihrem Lohn das Beste von dem vergelten, was sie taten (d. h. das Paradies im Jenseits).“ (16:79).

 

Ibn Kathīr (möge Allāh ihm barmherzig sein) sagte: „Dies ist ein Versprechen von Allāh für denjenigen, der rechtschaffene Taten verrichtet, nämlich dass Allāh ihm ein gutes Leben in dieser Welt gewähren wird, und ein gutes Leben beinhaltet alle Arten der Annehmlichkeiten und Freude. Es wurde von ibn `Abbās und anderen berichtet, dass sie dies so verstanden, dass es sich auf eine gute, halāl Versorgung bezieht, und es wurde von `Ali ibn Abi Tālib (möge Allāh mit ihm zufrieden sein) berichtet, dass er es mit der Bedeutung von Zufriedenheit verstand. `Ali ibn Abi Talhah sagte, von ibn `Abbās berichtend, dass es Glückseligkeit bedeutet. Die korrekte Ansicht ist, dass ein gutes Leben all diese Dinge beinhaltet.“ (Tafsīr al-Qur’āni-l-`Azīm 4/601)

 

Auf diese Art sollte der Muslim durchs Leben gehen. Wer basierend auf diesem Verständnis startet, wird unweigerlich zu Erfolg und Leistung in allen seinen Angelegenheiten geführt, sowohl im religiösen als auch im weltlichen Sinne, denn der Gläubige weiß, dass  von ihm gefordert wird, Wahrheit und Gerechtigkeit in dieser Welt zu etablieren, wie Allāh sagt (ungefähre Bedeutung): „Wir haben ja Unsere Gesandten mit den klaren Beweisen gesandt und mit ihnen die Schrift und die Waage herabkommen lassen, damit die Menschen für die Gerechtigkeit eintreten. …“ (57:25).

 

Der Erfolg des Individuums ist Teil des Erfolges der Ummah bei der Erreichung von Gerechtigkeit und Fairness.

 

Und der Gläubige vernimmt auch die Worte des Propheten (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm), der sagte: „Allāh liebt es, dass, wenn einer von euch etwas tut, er es gut verrichtet.“ (Abu Ya’la, 7/349; von al-Albāni auf der Basis unterstützender Berichte in al-Silsilah al-Sahīhah #1113 als hasan klassifiziert). Die Dinge gut zu machen, ist eine der Säulen des Erfolgs.

 

Diese Motive sind solche, die den Gläubigen darauf vorbereiten, die höchsten Stufen des Erfolgs zu erlangen. Er bemüht sich stetig, seine Talente weiterzuentwickeln, nützliche Fähigkeiten zu erlangen und sich selbst auf erzieherischer, moralischer, sozialer und wirtschaftlicher Ebene zu bilden. Er weiß, dass der sich bemühende und erfolgreiche Gläubige besser ist als der, der nachlässig und faul ist, welcher nichts als Verlust durch seine Faulheit verdient, sowohl in weltlicher wie auch in religiöser Hinsicht.

 

Es wurde von Abu Hurayrah (möge Allāh mit ihm zufrieden sein) berichtet, dass der Prophet (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „Der starke Gläubige ist besser und bei Allāh beliebter als der schwache Gläubige, doch in beiden liegt Gutes. Bemüht euch daher, das zu tun, was euch nutzt, und erstrebt die Hilfe Allāhs und seid nicht hilflos. Wenn euch etwas trifft, dann sagt nicht: `Hätte ich doch das und das getan, dann wäre das das und das geschehen`, sondern sagt: `Allāh hat es bestimmt und was Er will, tut Er.` Denn das `hätte` öffnet die Tür für das Wirken des Schaytān.“ (Muslim #2664)

 

 

Ibn al-Qayyim (möge Allāh ihm barmherzig sein) sagte: „Dieser Hadīth beinhaltet verschiedene wichtige Glaubensprinzipien, einschließlich der folgenden: Die Glückseligkeit eines Menschen liegt im Streben nach dem, was ihm in diesem Leben und im Jenseits nutzt, und dieses Streben bedeutet, die Anstrengungen zu verstärken und das Beste zu versuchen. Denn das Bemühen eines Menschen und die Tat können nur durch die Hilfe Allāhs erfolgen und durch Seinen Willen und Seine Unterstützung. Er hat ihm befohlen, Seine Hilfe zu erbitten, sodass er in Übereinstimmung mit der Bedeutung des folgenden Verses handeln kann (ungefähre Bedeutung): „Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.“ (1:5). Sein Bemühen um das, was ihm nutzt, ist eine Handlung der Anbetung Allāhs, welche nur mit Seiner Hilfe verrichtet werden kann. So hat Er ihm befohlen, Ihm zu dienen und Seine Hilfe zu erstreben.

 

Dann sagte er: „und seid nicht hilflos“, denn das Gefühl der Hilflosigkeit steht im Gegensatz zum Bemühen um das Nutzvolle, und es steht im Widerspruch zum Erflehen der Hilfe von Allāh. Wer sich um das für ihn Nützliche bemüht und die Hilfe Allāhs erfleht, ist anders als derjenige, der sich hilflos fühlt. Dies informiert ihn also darüber, dass das Bemühen um etwas gemeinsam mit dem Erflehen der Hilfe von Dem, in Dessen Hand die Kontrolle aller Dinge liegt, von Dem wir kommen und zu Dem wir zurückkehren, vor dem, was bestimmt wurde, stattfindet und es ist eines der stärksten Mittel, um es zu erreichen. Bekommt er das nicht, was eben für ihn nicht bestimmt wurde, dann kann er eines von zwei Dingen empfinden: Zum einen Hilflosigkeit, welche dem Schaytān die Tür für seine Arbeit öffnet. Denn seine Art der Hilflosigkeit lässt ihn sagen „hätte“, doch es gibt in diesem Fall nichts Gutes an einem „hätte“, sondern das öffnet die Tür zu Schande, Panik, Unzufriedenheit, Bedauern und Ärger, was alles zum Werk des Schaytān gehört. Daher verbot der Prophet (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) es uns, auf diese Art dem Schaytān das Tor zu öffnen, und er ermahnte uns, die zweite Alternative anzunehmen, nämlich auf die göttliche Bestimmung zu schauen und im Kopf zu behalten. Denn wenn es für ihn bestimmt war, dann hätte es ihn niemals verfehlen können, und niemand hätte ihn davor bewahren können. Daher sagte er: „Wenn euch etwas trifft, dann sagt nicht: `Hätte ich doch das und das getan, dann wäre das und das geschehen`, sondern sagt: `Allāh hat es bestimmt und was Er will, tut Er.`“ Und er lehrte ihn das, was ihm in jedem Fall nützt, ob er nun das bekommt, was er möchte, oder nicht. Deshalb ist dieser Hadīth für jeden Menschen essentiell wichtig.“ (Schifa’ al-`Alīl 37-38)

 

Mit diesem Gedanken kann man jedes Hindernis überwinden und jeden Misserfolg und es gibt nichts, was man nicht erreichen kann. Es gibt keine Beschränkungen für die Hoffnung und kein Ende des Strebens und der Entschlossenheit.

 

Vielmehr kann der Mensch erkennen, dass Misserfolg ein Zeichen desjenigen ist, der sich abmüht. Denn nur derjenige, der sich bemüht, ist auch derjenige, dem es misslingen kann. Derjenige aber, der nichts tut und faul ist, wird weder versagen noch Erfolg haben. Bemühungen müssen eines Tages zwangsläufig zu Erfolg führen, selbst wenn es ein langer Weg bis dorthin ist. Er sollte einen Misserfolg als Schritt in Richtung des Erfolgs werten, daraus die Gründe für Fehler lernen und versuchen, sie zu bewältigen und zu korrigieren, sodass er stärker als vorher wird, bis er das Ziel erreicht, nach dem er strebt.

 

Das Tor der Reue, welches Allāh, erhaben ist Er, für jene geöffnet hat, die Fehler machen und versagen, ist ein weiterer Anreiz, um Misserfolge zu bewältigen und zu Erfolg zu gelangen, insbesondere wenn derjenige, der versagt hat, aus seiner Erfahrung lernt. Einer der Salaf sagte: „Eine Sünde, durch die Demut und Bedauern entstehen, ist besser als eine Handlung des Gehorsams, die Selbstverliebtheit und Arroganz hervorruft. Letztendlich verbleibt mit all diesen Beweggründen zur Erreichung des Erfolgs und zum Bewältigen des Versagens keine Entschuldigung für Untätigkeit oder Faulheit. Der Weg ist einfach und alles, was er von dir erfordert, ist etwas Entschlusskraft, Willensstärke und Intelligenz.

 

Der Prophet (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „Jeder meiner Ummah wird das Paradies betreten außer jenen, die sich weigern.“ (al-Bukhāri #7280)

 

Siehe auch in der Antwort zu Frage #22704.

 

Und Allāh weiß es am besten.

 

Islam Q&A

 

Ist meine Heirat vorherbestimmt?

Ändern Gehorsam und Sünde die göttliche Bestimmung?

 

Frage (Nr. 83424):

 

Hat Allāh für jeden vorherbestimmt, wen er heiraten wird? Spielen Sünde und Gehorsam eine Rolle bei der Änderung der göttlichen Bestimmung?

 

Ich mag ein Mädchen, das religiös bemüht ist und einen guten Charakter hat, doch sie mag mich nicht. Ist es mir erlaubt, Allāh darum zu bitten, dass sie mich mag und meine Frau wird?

 

Antwort:

 

Alles Lob gebührt Allāh.

 

Erstens:

 

Die göttliche Bestimmung bedeutet, dass Allāh alle Dinge bestimmt hat und Er weiß, dass sie zu Zeiten geschehen, die Ihm bekannt sind, auf die ihnen bestimmte Art, wie Er es niedergeschrieben und festgelegt hat. Sie werden so eintreten, wie Er es ihnen bestimmte und wie Er sie erschuf.

 

Der Glaube an die göttliche Bestimmung ist eine der Säulen des Glaubens, ohne die der Glaube des Menschen nicht gültig ist, und der Glaube an die göttliche Bestimmung ist nicht gültig, außer der Muslim glaubt an dessen folgende vier Prinzipien:

 

1.         Der Glaube, dass Allāh alle Dinge im Allgemeinen und im Detail seit Ewigkeiten weiß und dass noch nicht einmal ein Atom vor Ihm im Himmel oder auf der Erde verborgen werden kann.

 

2.         Der Glaube, dass Allāh all das auf al-Lauh al-Mahfūz niederschrieb, 50.000 Jahre bevor Er die Himmel und die Erde erschuf.

 

3.         Der Glaube an den geltenden Willen Allāhs und an Seine allumfassende Macht. Nichts geschieht in diesem Universum, gut oder schlecht, außer durch Seinen Willen, gepriesen ist Er.

 

4.         Der Glaube, dass alles von Allāh erschaffen wurde. Er ist der Schöpfer aller Dinge und der Schöpfer ihrer Eigenschaften und Handlungen.

 

Für weitere Details dazu siehe bitte in den Antworten zu den Fragen #49004 und 34732.

 

Diese Informationen werden dir näherbringen, dass Allāh schon vor Ewigkeiten bestimmt hat, wer deine Familie sein wird, wer deine Ehefrau und deine Kinder. Alles, was bisher in diesem Universum geschah und noch geschehen wird, wurde von Allāh bestimmt. Allāh sagt (ungefähre Bedeutung):

 

„Gewiss, Wir haben alles in (bestimmtem) Maß (mit Qadar – der göttlichen Vorbestimmung aller Dinge vor ihrer Erschaffung, wie im Buch der Bestimmung – al-Lauh al-Mahfūz – niedergeschrieben wurde) erschaffen.“ (54:49).

 

Zweitens:

 

Das bedeutet nicht, dass der Mensch auf dieser Welt keinen Willen besäße oder dass er sich nicht um Glück und Gesundheit bemühen sollte. Allāh hat die Mittel zur Erlangung jeder Sache erschaffen. Wer ein Kind möchte, muss heiraten. Wer im Jenseits zufrieden sein möchte, muss sich hart darum bemühen und dem Weg der Rechtleitung folgen. Wer vermögend sein möchte, muss arbeiten.

 

Der Prophet (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „Wisse, dass jeder zu dem geleitet wird, für das er erschaffen wurde. Wer einer der Leute des Glücks sein soll, wird zu den Taten der Leute des Glücks geleitet, und wer zu den Verlorenen gehören soll, wird zu den Taten der Leute des Verderbens geleitet.“ (übereinstimmend angenommen)

 

Allāh informiert niemanden über die Einzelheiten dessen, was mit ihm geschehen wird, sei es gut oder schlecht. Daher muss jeder sich um das Gute bemühen und sich von Schädlichem fernhalten. Es ist nicht intelligent, einem Weg zu folgen, der zu dem Gegenteil von dem führt, was man erlangen möchte, und dann zu sagen: „Ich werde niemals etwas erreichen, außer dem, was für mich bestimmt wurde.“ Niemand sollte in seinem Haus sitzen und sagen: „Ich werde keine Versorgung erhalten außer dem, was für mich bestimmt wurde.“ Niemand sollte verdorbene Speise essen und dann sagen: „Nichts wird mir geschehen außer dem, was Allāh für mich bestimmt hat.“ Würde irgendjemand so etwas tun oder sagen, dann würde er zutreffend als geisteskrank betrachtet werden.

 

Was nun insbesondere die Heirat anbelangt, so weiß der Muslim, dass der Prophet (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) den religiös Bemühten zur Heirat ermutigte. Das bedeutet, dass er sich darum bemühen und nach einem Partner suchen sollte, der ebenfalls religiös engagiert ist. Kein intelligenter Mensch würde sagen: „Ich werde das nicht versuchen“, denn wenn ihm eine Frau angeboten wird, die geistig zurückgeblieben oder sehr hässlich oder zu alt oder von schlechtem Charakter ist, dann würde er sie nicht als Ehefrau wollen. Er würde auch nicht sagen, dass er die erste Frau heiraten wird, die er sieht oder die ihm angeboten wird. Das unterstützt unsere Aussage, dass er sich von einigen Frauen abwenden, über andere nachdenken und bei wieder anderen zögern würde. Wenn er dann – nachdem er sich umgeschaut, nachgedacht, bei anderen Rat gesucht und Istikhārah gebetet hat – eine für ihn passende Frau auswählt, wird er wissen, dass das von Allāh Bestimmte eintrifft, so wie das nicht von Allāh Bestimmte eben nicht eintrifft. Er sollte hoffen, dass sein Herr ihn rechtleitet und für ihn das bestimmt, was am besten für ihn ist und Allāh am liebsten. Wenn es dann geschieht und sein Herr bestimmt, dass es ihm gegeben oder von ihm ferngehalten werden soll, sei es in Übereinstimmung mit seinen Wünschen oder nicht, soll er gut von seinem Herrn denken und anerkennen, dass Allāh nur das Gute für Seinen dankbaren, geduldigen, gläubigen Diener bestimmt. Der Gesandte Allāhs (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „Wie wunderbar ist die Angelegenheit für den Gläubigen, denn alle seine Angelegenheiten sind gut und dies trifft nur auf den Gläubigen zu. Wenn ihm etwas Gutes geschieht, ist er dankbar und das ist gut für ihn. Und wenn ihm etwas Schlechtes geschieht, ist der geduldig und das ist gut für ihn.“ (Muslim #2999)

 

Siehe auch in der Antwort zu Frage #1804.

 

Drittens:

 

Was die Auswirkungen von Gehorsam und Sünde auf die Änderung der göttlichen Bestimmung anbelangt, musst du wissen, dass das, was auf al-Lauh al-Mahfūz niedergeschrieben wurde, niemals geändert werden kann. Der Prophet (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „Der Stift wurde gehoben und die Seiten sind getrocknet.“ (von al-Tirmidhi als sahīh eingestuft #2516; aus dem Hadīth von ibn `Abbās)

 

Für die Seiten, die in den Händen der Engel sind, kann Allāh Seinen Engeln befehlen, diese aufgrund einer gottesdienstlichen Handlung des Muslims zu ändern oder wegen einer Sünde, die er begeht. Doch am Ende wird es nichts anderes sein als das, was vor Ewigkeiten für ihn bestimmt wurde. Dies wird durch den folgenden Vers belegt (ungefähre Bedeutung): „Allāh löscht aus, was Er will, und lässt bestehen (was Er will); und bei Ihm ist der Kern des Buches (al-Lauh al-Mahfūz).“ (13:39).

 

Der Prophet (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) ermahnte uns, solche gottesdienstlichen Handlungen vorzunehmen, die die Lebenszeit eines Menschen erhöhen, wie z. B. das Aufrechterhalten der Verwandtschaftsbande, und er sagte, dass das Du`ā’ die göttliche Bestimmung zurückdrängt. Das bedeutet, dass Allāh von Anfang an weiß, dass Sein Diener So-und-So diese gottesdienstliche Tat ausführen würde, und so bestimmte Er ihm ein langes Leben oder eine gesegnete Versorgung. Andersherum kann jemand eine Sünde begehen, wegen der ihm die Versorgung entzogen wird, und Allāh wusste das und bestimmte es vor Ewigkeiten für ihn und legte es entsprechend Seinem Wissen fest. Allāh zwingt niemanden, Ihm zu gehorchen oder ungehorsam zu sein.

 

Der Prophet (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) fasste dies in einem Hadīth zusammen: Es wurde berichtet, dass Thaubān sagte: Der Gesandte Allāhs (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „Nichts verlängert die Lebenszeit außer Rechtschaffenheit und nichts ändert die göttliche Bestimmung außer Du`ā’ und ein Mann kann seiner Versorgung durch eine Sünde beraubt werden, die er begeht.“

 

Al-Busayri sagte in Misbāh al-Zujājah (#33): „Ich befragte unseren Scheikh Abu-l-Fadl a-`Irāqi (möge Allāh ihm barmherzig sein) über diesen Hadīth und er sagte: `Er ist hasan.`“

 

Er wurde auch von al-Albāni in Sahīh ibn Mājah als sahīh eingestuft.

 

Es wurde von Anas ibn Mālik berichtet, dass der Gesandte Allāhs (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „Wer seinen Rizq (Versorgung) erhöht und seine Lebensspanne verlängert haben möchte, der sollte die Verwandtschaftsbande aufrechterhalten.“ (al-Bukhāri #5640; Muslim #2557)

 

Al-Tabarāni berichtete mit einem Isnād von Abu `Uthmān al-Nahdi, dass `Umar ibn al-Khattāb beim Umkreisen der Ka`bah weinte und sagte: „Oh Allāh, wenn Du bestimmt hast, dass ich verloren sein oder eine Sünde begehen sollte, dann lösche es, denn Du löscht aus, was Du willst, und Du bestätigst (was Du willst) und bei Dir ist die Mutter des Buches, so lass es Glück und Vergebung sein.“

 

Der Tābi`i Abu Wā’il Schaqīq ibn Salamah pflegte oftmals mit diesen Worten Bittgebete zu verrichten: „Oh Allāh, wenn Du bestimmt hast, dass wir verloren sind, dann lösche es und bestimme, dass wir gesegnet sind. Wenn du bestimmt hast, dass wir gesegnet sind, dann bestätige dies für uns, denn Du löscht, was auch immer Du willst, und Du bestätigst (was auch immer Du willst) und bei Dir ist die Mutter des Buches.“ (Tafsīr al-Tabari, 7/398)

 

Siehe auch in der Antwort auf Frage #43021.

 

Viertens:

 

Deine Liebe für ein Mädchen mit gutem Charakter und Religiosität bedeutet, dass du dich davor hüten musst, etwas zu tun, das durch die Scharī`ah verboten ist, wie z. B. mit ihr zu korrespondieren, mit ihr zu reden oder allein zu sein. Wir raten dir nicht, zu Allāh zu beten, damit sie dich mag, sondern wir raten dir, Allāh zu bitten, dich mit einer rechtschaffenen Frau zu segnen. Wenn du eine Frau siehst, auf die die Beschreibung einer rechtschaffenen Frau zutrifft, dann mache ihr einen Heiratsantrag. Es muss keine bestimmte Frau festgelegt werden, die deine Liebe erwidern soll, und dann begeht ihr beide vielleicht etwas, was der Scharī`ah entgegensteht. Es könnte sein, dass es für euch nicht einfach wird zu heiraten. Bitte Allāh darum, dich eine rechtschaffene Frau finden zu lassen. Das ist unserer Meinung nach besser.

 

Um ehrlich zu sein, denken wir, dass es eine Art der Faulheit ist, wenn du dich nur an dieses Mädchen hängst. Damit meinen wir, dass du dich selber von wichtigen Dingen abhältst, sodass der Schaytān dein Herz mit Dingen füllen kann, die dir schaden und die dein religiöses Bemühen beeinflussen, oder mit Dingen, die deinem eigenen Besten entgegenstehen.

 

Ibn al-Jauzi berichtete, dass ibn `Ā’ischah sagte: „Ich sagte zu einem Arzt, der äußerst kompetent war: Was ist Liebe? Er antwortete: Die Besetzung eines freien Herzens.“ (Dhamm al-Hawa 290)

 

Doch sag mir, bei Allāh, schaust du zur Zeit wirklich nach einer passenden Frau?

 

Ist es dir ernst damit, würdest du tatsächlich jetzt heiraten?

 

Wenn es dir ernst mit einer Heirat zu diesem Zeitpunkt ist, sind deine Lebensumstände dem angemessen?

 

Es wurde berichtet, dass Muhammad ibn Maslamah sagte: „Ich machte einer Frau einen Heiratsantrag, dann versteckte ich mich und wartete, um sie zu sehen, bis ich sie zwischen einigen Dattelpalmen erblickten konnte, die ihr gehörten.“ Er wurde gefragt: „Hast du so etwas getan, als du ein Gefährte des Gesandten Allāhs (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) warst?“ Er antwortete: „Wenn Allāh einen Mann einer Frau einen Antrag machen lässt, dann ist nichts Falsches daran, wenn er sie ansieht.“ (ibn Mājah #1864; von al-Albāni als sahīh klassifiziert)

 

Schau, wie der Prophet (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) die Erlaubnis zum Ansehen gab, abhängig von der Absicht zur Heirat.

 

Die Gelehrten sagten: „Dies ist eine Ausnahme von dem Verbot des Anschauens einer nicht-mahram Frau. Daher ist es lediglich in Fällen der Notwendigkeit gerechtfertigt, wenn die Hoffnung besteht, dass die Heirat stattfindet.“

 

Ibn al-Qattān (möge Allāh ihm barmherzig sein) sagte: „Wenn derjenige, der einer Frau den Heiratsantrag macht, weiß, dass sie ihn nicht heiraten wird und dass ihr Vormund nicht zustimmen wird, dann ist es ihm nicht gestattet, sie anzusehen, selbst wenn er ihre Familie bereits um ihre Hand gebeten hat. Denn das Ansehen ist nur erlaubt, damit die Heirat dadurch in die Wege geleitet werden kann. Wenn er sich sicher ist, dass das nicht der Fall ist, dann bleibt das Grundprinzip bestehen, dass das Ansehen nicht gestattet ist.“ (al-Nazr fi Ahkām al-Nazr, 391)

 

Es ist bekannt, dass der Wunsch zur Heirat von jemandem, der es sich nicht leisten kann, oder dessen Umstände es gegenwärtig nicht erlauben, eine Art des Herumspielens und der Zeitverschwendung ist, wodurch das Herz von nützlichen Dingen abgehalten wird und was sogar Schaden verursachen kann.

 

Wenn es dir ernst ist, dann suche die Hilfe bei Allāh und bitte Ihn um Rechtleitung. Wenn sie so bleibt wie sie ist und du bereits Istikhārah gebetet und deinen Herrn um Leitung gebeten hast, dann fahre fort und mache ihr einen Antrag. Ansonsten gibt es viele andere Frauen wie sie und du solltest nach einer suchen, die religiös bemüht ist, mögest du erfolgreich sein!

 

Wir bitten Allāh darum, uns zu dem zu leiten, was Ihn zufriedenstellt, und uns zu helfen, das zu tun, was Er liebt und was Ihm gefällt, und dich mit einer rechtschaffenen Ehefrau und guter Nachkommenschaft zu segnen.

 

Und Allāh weiß es am besten.

 

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